Este complejo minero se encuentra en el corazón de los Andes peruanos, a unos 3700 metros de altura, y a unos 245 kilómetros al sudeste de Lima, en la Región Huancavelica. En tiempos de la colonia este lugar fue un pujante centro de extracción de mercurio o azogue, un metal fundamental para el proceso de refinamiento del oro y la plata. Pero a la vez que traía riqueza a la corona española, Santa Bárbara era conocida como “la mina de la muerte”, por la cantidad de indígenas que perecían en sus entrañas, exhaustos por el arduo trabajo, por derrumbes o envenenados por el producto que extraían. Hoy, el complejo que llegó a robustecer la economía del Virreynato del Perú especialmente entre los siglos XVI y XVIII está completamente abandonado. En tanto, el pequeño pueblo que se había levantado con casas de piedra y adobe cerca de los bocaminas es solo un conjunto de ruinas. Entre lo poco que queda en pie hay una iglesia colonial, de estilo barroco, en honor a Santa Bárbara -patrona de los mineros-, que yace a un lado de lo que fuera la plaza del poblado. La mina, en tanto tiene todos sus accesos clausurados desde que dejó de funcionar, en la década del ‘70 del pasado siglo. También quedaron en el lugar, como rastros de un pasado un tanto más reciente, una planta concentradora para el mercurio, los hornos de fundición, las oficinas de la última minera que explotó el lugar y los despojos de un sistema de cablecarril que se utilizaba para transportar el mineral. En tiempos prehispánicos, los moradores de la región utilizaban la forma más primaria del azogue, el sulfuro de mercurio o cinabrio -al que llamaban “llimpi”- para pintarse la cara con líneas color bermellón. Era una forma de infundir temor a sus enemigos antes de una batalla. En 1564 los conquistadores europeos descubrieron Santa Bárbara, y se dieron cuenta de que se trataba un yacimiento enorme de mercurio que podría ser explotado. La mina, excavada en lo profundo de los cerros Santa Bárbara y Chaccllatacana, comenzó a ser trabajada en 1571. Al año siguiente, el entonces Virrey del Perú, Francisco de Toledo, fundó la que hoy es la ciudad de Huancavelica, a unos dos kilómetros y medio de Santa Bárbara. La creación de ese pueblo, que entonces fue bautizado como Villa Rica de Oropesa (y que hoy es una ciudad que cuenta con unos 60.000 habitantes), da la idea de la trascendencia que comenzaba a tener para la región la explotación del mercurio. Durante los siguientes tres siglos, la producción de azogue de Santa Bárbara fue la mayor del continente americano, y de las más importantes del mundo, solo superada por la mina de Almadén, en España; Idrija, en Eslovenia; y Monte Amiata, en Italia. En un principio, la producción de sus socavones se llevaba a las minas de plata situadas en Méjico. Pero más tarde, el mercurio se destinó fundamentalmente a los yacimientos de plata de Potosí, en Bolivia, que en tiempos coloniales era parte del Perú. A partir de diversos procesos, como la amalgamación, el mercurio permitía purificar el metal precioso extraído de la mina. De esta manera, la Potosí boliviana se extrajeron dos tercios del total de la plata exportada a España durante 300 años. Pero la contracara de esta prosperidad que trajo el mercurio a la corona española estuvo dada en los suplicios y peligros mortales a los que se sometió a los trabajadores de Santa Bárbara, todos ellos indígenas de la región. El método de trabajo, impuesto por el Virrey Francisco de Toledo y que duró tres siglos, fue el de la “mita minera”, una organización incaica de labores comunitarias colectivas y obligatorias. Este sistema establecía que la población indígena entre los 18 y los 50 años que vivía en poblaciones ubicadas a un radio de 40 leguas -223 kilómetros, aproximadamente- de las minas, tenían que trabajar un año en ellas a cambio de una pequeña retribución económica a manera de jornal, con algunos “beneficios” extra, como pequeñas dotaciones de carne y maíz. “Dicha disposición forzó a gran cantidad de personas a movilizarse desde sus poblados de origen para trabajar en condiciones riesgosas e insalubres debido a la alta toxicidad del mercurio, los derrumbes de las minas y el riguroso clima, entre otros factores”, dice el documento elaborado por el Ministerio de Cultura de Perú dirigido a la Unesco, para postular el sitio como Patrimonio Mundial. Unos 3000 indígenas llegaron a trabajar al mismo tiempo en la mina de Santa Bárbara, que con el tiempo se transformó en un verdadero pueblo subterráneo. Pero también, en un lugar letal. La población de esa región de los Andes quedó muy disminuida a causa del trabajo minero. La agencia AP recoge un aguafuerte realizado por el cronista de Lima Buenaventura de Salina y Córdoba, que en 1630 escribió que a Santa Bárbara llegaban los indígenas “encadenados como malhechores” seguidos muchas veces por sus familiares que los despedían con cantos antes de ingresar a los socavones de los que posiblemente ya no saldrían. Luego de las minas de Potosí, el trabajo compulsivo de la mina de Santa Bárbara fue el mayor en todo el llamado Nuevo Mundo. La labor allí era tan dura y tan peligrosa, que se cuenta que los padres llegaban a quebrar o cortar las manos de sus hijos para que no se los llevaran a su destino minero. Incluso, antes de hacer su primer ingreso a las minas, los indígenas recibían por parte de los sacerdotes del lugar, desde la iglesia que corona hoy el pueblo fantasma, una extremaunción masiva desde los balcones laterales de la iglesia, ya que sabían que muy pocos regresaban al mundo exterior. El propio de Salinas y Córdova cuenta en su libro Memorial de las historias del Nuevo Mundo, Perú, la tragedia de un hombre que sobrevive al trabajo minero y al regresar a su casa descubre que su esposa murió y sus dos hijos quedaron al cuidado de una tía. Cuando el jefe de su pueblo le ordena volver a la mina, él se suicida, pero antes ahorca a sus dos hijos para librarlos de los “trabajos que él pasaba”. También era común el “azogamiento”, o intoxicación por mercurio, que producía en los trabajadores temblores, llagas en los labios, salivaciones, dificultades neurológicas, problemas en los riñones y que podía derivar en la muerte. Increíblemente, o no, en junio del 2015, El Comercio difundía un informe de una ONG ambientalista estadounidense que decía que en la actual ciudad de Huancavelica 3500 familias estaban expuestas al envenenamiento por este metal pesado, ya que las paredes y pisos de sus viviendas estaban construidas con barro mezclado con mercurio. Eso significaba que el mundo subterráneo de la mina de Santa Bárbara crecía de modo asombroso, mientras la extracción continuaba. A la vez que en la superficie se formaban pueblos y asentamientos para los trabajadores y administradores de la mina, el interior de la montaña se urbanizaba. Según los planos del siglo XVIII, la mina tenía una compleja red de galerías y socavones muy extensa, que no solo estaba dedicadas a la extracción del mineral, sino que también incluía elementos de un verdadero pueblo. En una de las calles internas, llamada Jáuregui, incluso, se encontraba una plaza donde se realizaban corridas de toros. También había cinco capillas con sus altares, para que los trabajadores fueran a misa, zonas de descanso y hasta un centro de atención médica. Para dar una idea de las dimensiones alcanzadas por la mina en el interior del cerro, se puede mencionar que el socavón Santa Bárbara tenía unos 500 metros de longitud, y era posible ingresar a él y circular a caballo. El socavón Belén, en tanto, que se fue excavando por 40 años desde 1601, medía unos 508 metros, cuyo acceso esta hoy clausurado, donde aún hoy es posible ver un escudo correspondiente al rey Carlos III (en el trono de España entre 1759 y 1788) y una figura de San Cristóbal con una leyenda escrita en latín. La producción en el complejo de Santa Bárbara comenzó a decaer entre los siglos XVIII y XIX, pero especialmente nocivo para su destino fue el descubrimiento de otra mina de mercurio en California. El lugar, llamado New Idra, fue descubierto en 1854, en plena fiebre del oro en esa región del oeste de los Estados Unidos. Más allá del costado oscuro de Santa Bárbara, el lugar fue siempre un centro de intercambio de conocimientos e innovación tecnológica minera a nivel mundial para la evolución de las técnicas de destilación de mercurio. En Huancavelica, por ejemplo, se inventaron en 1633 los “hornos de aludeles”, que posibilitaron un proceso que elevó la producción de mercurio a un nivel industrial, evitando, de paso, los riesgos que ocasionaba el vapor de ese metal en la salud de los trabajadores en la antigua forma de destilarlo. En el siglo XX fue una minera peruana la que siguió explotando la zona a tajo abierto y construyó cerca de la mina una planta concentradora, una hidroeléctrica y un sistema de cable carril para el transporte del mercurio. Pero a mediados de los años ‘70 todo dejó de funcionar. Las oficinas de la administración de la planta minera y el complejo metalúrgico todavía están en pie en la ladera del cerro Chaccllatana. Pero sufrieron la destrucción del paso del tiempo. Por el piso de las oficinas, como un símbolo de caos y abandono, se pueden ver desparramados y cubiertos de polvo los cuadernos contables y las hojas de producción con las que antiguamente se registraba y controlaba todo lo que salía de la mina. Y como si la historia del complejo no fuese lo suficientemente trágica y agitada, entre 1980 y 2000, el enfrentamiento entre el grupo terrorista Sendero Luminoso y las fuerzas del orden terminó de convertir a Santa Bárbara en un pueblo fantasma. Por las desapariciones y abusos por parte de los senderistas, los campesinos que vivían en las inmediaciones del pequeño pueblo, en mayoría de etnia quechua, lo fueron abandonando. La agencia AP informa que al menos un centenar de integrantes de la actual comunidad de 280 kilómetros cuadrados fueron asesinados durante esa violenta etapa. En la actualidad, hay un solo día en el año en que la zona desértica y fantasmal del pueblo de Santa Bárbara parece revivir. Es el 4 de diciembre, cuando los comuneros de la región se unen en la plaza del lugar, junto a la iglesia barroca, para celebrar la fiesta de Santa Bárbara. La música andina tocada por una banda invade el lugar, mientras los más jóvenes persiguen un toro y otros bailan y toman cerveza. Pero luego de ello, el complejo minero regresa a su silencio y abandono. Al menos hasta el momento en que la que fuera llamada “una preciosa alhaja de la corona española” recupere su activo espíritu gracias al turismo.
Todos los conocen y por estos días, están muy activos en las redes sociales, canales de televisión y demás prensa basura, para intentar convencer a los peruanos con fake news y operativos de falsa bandera (como el sorpresivo “hallazgo” de unas actas electorales en un tacho de basura, cuando en realidad ya estaban contabilizados y no tenían ningún valor), de que los resultados de las elecciones presidenciales realizadas en el Perú el domingo 12 de abril “eran producto de un fraude y debían ser anuladas”, debido a que su candidato - un puerco asqueroso que ha convertido a Lima en un chiquero - al parecer estaría quedando fuera de la segunda vuelta a realizarse el 7 de junio (ya que al momento de escribir esta nota, todavía faltan por procesar unas 5000 actas), y esa posibilidad de quedar excluidos de competencia los ha colocado fuera de sí, por lo que gritan a voz en cuello “fraude” “fraude” “fraude” una y otra vez, cuando no existe prueba alguna que sustente sus absurdas afirmaciones.... pero a pocos convencen. Son las llamadas Viudas de Porky, mercenarios a sueldo del cerdo, quienes haciéndose eco de las barbaridades dichas por ese despreciable sujeto a quien defienden con tanto ardor (de violar al presidente del JNE y llamar a la insurgencia civil si no se anulan las elecciones o la última, darle un plazo hasta el 3 de mayo para que realice elecciones complementarias, y si no lo hace “no sé qué le pasara” amenazándolo de muerte), como malos perdedores que son, lanzan al unisonó toda una serie de falsedades en diversos medios de comunicación con el claro objetivo de desestabilizar a la democracia. Sin duda alguna, son los nuevos terroristas que han aparecido en el Perú, por lo que para evitar que se repita el baño de sangre que sufrió el país andino en décadas pasadas, que es lo que realmente están buscando, sería conveniente ilegalizar cuanto antes a ‘Renovación Caviar’ y enviar al cerdo borracho y sus voceros a la cárcel por apología al terrorismo. ¿No os parece? Por cierto, viendo el número de descerebrados que votaron por aquel porcino, me pregunto ¿Cómo pueden apoyar a quien como alcalde de Lima no ha hecho absolutamente nada por la ciudad? Lima es un asco, con basura por todos lados, calles intransitables llenas de huecos en las pistas, vendedores informales que ocupan prácticamente toda la calzada, un rio que cruza la ciudad convertido en un desagüe a cielo abierto, parques resecos donde casi no existe vegetación, casas viejas del Centro Histórico que se caen todos los días abandonadas a su suerte, así como miles de chabolas en las montañas peladas que rodean la ciudad, donde además la vida no vale nada, porque las asaltos y asesinatos se dan a toda hora. No hay seguridad, no hay limpieza, no hay orden. Y no digan que miento, ya que cualquiera - a riesgo de su vida obviamente - puede darse un paseo por sus calles para comprobar in situ que Lima es un caos absoluto y está peor que nunca. ¿Y encima premian a ese sucio cerdo con sus votos? ¿Dónde tienen la cabeza? ¿Cómo les gusta vivir en medio de esa inmundicia? ¿Acaso también son puercos como su desquiciado líder? Por cierto, hablando de ese gorrino ¿Sabían que es un alcohólico empedernido como Alejandro Toledo? En efecto, López Aliaga ha sido cuestionado reiteradamente por sus problemas con el alcohol, tanto en campañas pasadas (2021 y 2022) como recientemente en la del 2026. Estas acusaciones provienen no solo de opositores políticos, redes sociales y algunos medios. Sin embargo, él las ha negado cínicamente, a pesar de que las pruebas de alcoholemia al que ha sido sometido, digan todo lo contrario. Por ejemplo, durante su campaña presidencial del 2021, fue detenido el 19 de marzo de ese año por conducir en estado de ebriedad. Reconoció el incidente, pero negó haber estado ebrio, pero los exámenes al que fue sometido lo desmintieron. Sin embargo, sospechosamente no derivó en sanciones públicas; En el 2022, un ciudadano (Deny Aguilar Coral) pidió al Jurado Electoral Especial (JEE) de Lima Centro excluirlo de la candidatura a la alcaldía de Lima por ser un "ebrio habitual", adjuntando videos y reportajes donde aparecía balbuceando y en estado lamentable, Pero el pedido lastimosamente no prosperó, y López Aliaga aprovecho para calificarlo de "guerra sucia". Asimismo, en una serie de videos virales en entrevistas realizadas del 2021 al 2026, aparece con balbuceos, pausas largas, respuestas incoherentes o comportamiento inusual, interpretados por médicos como signos evidentes de ebriedad o consumo excesivo de alcohol. Es más, ejemplos recientes (enero 2026) su aparición en programas como Enfrentados (América TV) o Willax generaron memes y comentarios en redes donde se le describe que "está borracho" o "se le ve ebrio". En tanto, opositores políticos como Vladimir Cerrón (Perú Libre) - quien es médico - lo ha calificado públicamente de padecer “una condición patológica avanzada y reincidente ligada al alcoholismo”, sugiriendo tratamiento psiquiátrico inmediato por conducta “agresiva, mitómana y delirante”. Asimismo, gente que fue cercana a él, han señalado que es adicto “al consumo de sustancias alucinógenas”. Es más que evidente que por su violento comportamiento mostrado en estos días, tiene problemas serios de personalidad por su irrefrenable adicción al alcohol, según admitió su entorno más íntimo. En suma: Borracho, mitómano, drogadicto y encima moroso, ya que no paga desde hace años la millonaria deuda que tiene con la SUNAT, y que además ha quebrado a la municipalidad. Ese es el ídolo de “sus viudas” que ven con desesperación que, si ese puerco no pasa a la segunda vuelta, o incluso de pasarlo y no le gana a Keiko, será el final de su fuente de ingresos que creían seguro. De allí el llanto inconsolable.
Para un mundo informado sólo por los ojos de la carne, la Semana Santa apenas representa un espacio de "reflexión y purificación de la memoria". Alguno más piadoso, quizás, sólo concentre la mirada en la fiesta de la Resurrección, obviando implícitamente los sufrimientos inenarrables de la Pasión y de la Cruz. La ciencia, por su parte, se empeña en "desmitificar" la tradición y la fe, confundiendo con fraudes y engaños a los fieles poco instruidos con sensacionalismo barato. La prensa corre con gran parte de la responsabilidad al difundir semejantes sandeces y medias verdades. Con el correr del tiempo, es verdad, muchas de las impresionantes revelaciones caen en el olvido o el descrédito, pero en el corazón de las personas queda la sensación de desacralización. Un caso típico ha sido el montaje paracientífico y manipulador del Santo Sudario, la mortaja con la que se envolvió el cuerpo de Cristo al descenderlo de la Cruz y darle sepultura. ¿Cuántos ilusos aún repiten con tono seguro las irresponsables afirmaciones que la prensa, que se apresuró a divulgar descubrimientos sobre el fraude que representa el Santo Sudario de Turín? Evidentemente ninguno de estos personajes conoce los dictámenes de la ciencia profesional que concluyó certificando la autenticidad de la preciosa reliquia. Valga como referencia la conversión de investigadores tras el proceso de estudio y verificación. Pero como el escándalo vende, aún queda quien asegure que se trata de una invención medieval realizada por medio de complejos procesos holográficos para producir el efecto 3D cuando en el siglo XIX se mirase el negativo y se ampliaran, por ejemplo, la zona de los ojos y se observase sobre ellos monedas romanas del año 30 según la costumbre local. De todo eso y mucho más deberemos soportar cada Semana Santa, repetidos ad nauseam por todos los medios de comunicación esmerados en entrevistar desconocidos expertos en negar todo lo afirmado y en afirmar todo lo negado. Por cierto, cabe precisar que un silencio revelador es el que se hace en torno a todas las reliquias que se conservan de la Pasión de Cristo. ¿Quién se ha enterado de su existencia o ha recibido la sugestión de visitarlas y venerarlas con piadoso amor? La cristiandad cuenta con decenas de ellas. Todas son testimonios ciertos de la veracidad histórica de los Evangelios y obligan - forzosamente - a darles aceptación. Cosa aparte es la rebelión a la consecuencia que ello implica, esto es, la suprema virtud y verdad que de ellos emana y la necesidad de seguir a Cristo a riesgo de la condenación eterna. Examinemos, en tanto, el glorioso panorama que nos ofrece la Santa Iglesia, Maestra infalible de la Verdad y depositaria de tan ricos dones. El Santo Sudario: Es quizá la reliquia más conocida, celosamente custodiada en la capilla de la Sábana Santa, anexa a la catedral de Turín en Italia. Mientras algunos controvertidos estudios la fechan en la Edad Media, otros han concluido que esto sería inviable debido al grado de conocimiento que implicaría la realización de una imagen semejante en esa época; Santa Cruz: La Vera cruz o Lignum Crucis fue el instrumento donde Jesucristo fue crucificado. La cristiandad consideró auténtica la encontrada en Tierra Santa por Santa Elena, madre del emperador Constantino I. Fracciones y astillas pertenecientes a dicha Cruz están esparcidas por toda la cristiandad. Su exagerado número hizo decir a Calvino que "Si juntáramos todas las partes de la cruz, podriamos hacer un barco". Los trozos más grandes se conservan en la basílica de la Santa Cruz de Jerusalén de Roma]; La Corona de Espinas: Se supone que la misma que fue usada en Cristo al momento de su crucifixión, esta custodiada en la Sainte Chapelle, construida por Luis IX de Francia en 1248 para recibir en ella dicha corona y guardar otras diversas reliquias, (perdidas en su mayor parte durante la Revolución francesa). La corona (ya sin espinas) se guardaba en la catedral de Notre Dame, hasta el incendio del 2019, del cual la reliquia se salvó- Las espinas están esparcidas en relicarios por toda la cristiandad; La Lanza del Destino: Se denomina así a la lanza que tradicionalmente se dice usó el centurión romano Longinos para atravesar el costado de Cristo. Si bien se dice que esta se conserva en la Basílica de San Pedro, la más conocida se encuentra expuesta en el Schatzkammer (Tesoro Imperial), que es una de las colecciones del Palacio Imperial de Hofburg, considerada como parte del Museo de Historia del Arte de Viena (Kunsthistorisches Museum); El Santo Grial: Se define entre otras interpretaciones, al cáliz que uso Jesús en la Última Cena (y que también parece haber sido un cuenco donde José de Arimatea recogió la sangre del crucificado). Al respecto, el Santo Catino de Génova, el santo Cáliz de la Catedral de Valencia y el cáliz de León son los que tradicionalmente, se han disputado ser los verdaderos; Los Clavos de la Pasión: La tradición enseña que fueron tres los que tuvieron suspendido al Salvador del mundo: uno entero se conserva en Santa Cruz de Jerusalén, en Roma; otro en la capilla del Palacio Real de Madrid, y otro se ha distribuido a diversas iglesias de la cristiandad. Además de esos clavos, se veneran otros que también eran de la cruz, ya que los brazos de la misma estaban clavados a la madera; El INRI: El Titulus crucis conocido comúnmente por su sigla INRI, es lo que queda de una deteriorada tabla de madera, mostrada en la basílica de la Santa Cruz de Jerusalén, aunque si bien se cree que parece tratarse del original, también puede ser la réplica directa del mismo; El Velo de la Verónica: Se trata de un paño, del cual se dice que recogió la sangre del Rostro de Jesús, camino al calvario. Según la tradición, este paño lleva la verdadera imagen del Señor y esta resguardado por el Vaticano, que lo exhibe en cada Cuaresma. Esta reliquia está profundamente vinculada al Vía Crucis, representando el momento en que una mujer llamada Verónica limpia el rostro de Jesús con un paño mientras va cargando la cruz. Por cierto, existen otras reliquias, no tan conocidas, pero igual de controvertidas. La Escalera Santa: Se llama así la que estando en el pretorio de Pilatos, fue santificada y regada con la sangre de nuestro Salvador: tiene veintiocho gradas; se conserva en Roma, en la iglesia que lleva su nombre, donde los fieles la suben de rodillas; La Columna de la flagelación: La principal parte se conserva en Jerusalén en la capilla que los Padres Franciscanos tienen en el Santo Sepulcro; pero se veneran partes muy notables en las principales basílicas de Roma, en la basílica del Escorial en España y en la iglesia de San Marcos de Venecia. Y paremos de contar, porque no terminaríamos con nuestra lista. Sobre si son autenticas o no, se los dejamos a los fieles ¿Vale?
La cuenta regresiva para el inicio del Año Nuevo Chino 2026 ya empezó y si eres de los que confía en el horóscopo chino, estoy seguro que ya estás esperando la llegada del 17 de febrero para disfrutar de todo lo positivo y los cambios que te traerá este Año del Caballo de Fuego, que se extenderá hasta el 5 de febrero del 2027. Esta festividad milenaria, que se extiende por casi dos semanas, combina antiguas tradiciones culturales con expresiones modernas, desde festivales de linternas hasta fenómenos virales en redes sociales y campañas de grandes marcas de moda. A diferencia del calendario occidental, que empieza el 1 de enero, el calendario chino basa sus años en ciclos lunares. El Año Nuevo Chino comienza tradicionalmente en la segunda luna nueva luego del solsticio de invierno, motivo por el cual la fecha varía cada año en el calendario gregoriano. En el 2026, este día caerá el martes 17 de febrero. El caballo ocupa el séptimo lugar de los doce animales del zodíaco, asociado tradicionalmente a la libertad, la independencia, la iniciativa y la energía en movimiento. Al mezclarse con el elemento Fuego, estos rasgos se potencian, dando lugar a un año que tradicionalmente se interpreta como apto para la acción, la creatividad y la transformación. Este nuevo periodo en la cultura asiática llega cargado de expectativa y buenos anhelos porque marca una etapa de movimiento, decisión y autenticidad. Si te preguntas qué representa, cómo empezar tu preparación para sacarle el máximo provecho y cuál será su impacto en tu día a día, en esta nota te comparto la información que necesitas conocer y poner en práctica ya que se trata de una etapa de un giro rápido, valentía, pasión y cambios acelerados que invitan a tomar decisiones con más iniciativa y menos miedo. En el zodiaco chino, el 2026 corresponde al signo del Caballo combinado con el elemento Fuego, una mezcla considerada particularmente intensa y dinámica. El Caballo representa velocidad, independencia, confianza y avance hacia adelante, mientras que el Fuego simboliza pasión, ambición, transformación y acción decidida. Cuando se juntan, se habla de una energía de “doble fuego”: un periodo de fuerte impulso, carisma y deseo de progresar, donde los cambios suelen darse de manera más rápida y visible. El caballo también es libertad, movimiento y ambición; representa a personas valientes, independientes y llenas de energía. El fuego potencia la pasión, la creatividad y el liderazgo. Es una energía que impulsa a actuar con decisión, confianza y claridad en el camino que eliges. Entonces, caballo + fuego es una mezcla poderosa. Es un año donde el crecimiento llega a través de la acción, donde la prosperidad se activa cuando te atreves a avanzar y comprometerte con tu propio movimiento. Nada se queda igual: o evolucionas o el fuego te empuja a hacerlo. Es así que este 2026 se asocia con fuerza, libertad, avance y perseverancia, pero llevados a un nivel más intenso de entusiasmo e innovación personal. Por cierto, cabe precisar que el Año Nuevo Chino 2026 puede entenderse como más oportunidades para avanzar, pero también más presión para decidir y menos espacio para la indecisión prolongada. Esto puede traducirse en: tomar finalmente el paso de cambiar de empleo, empezar un pequeño negocio, estudiar algo nuevo o regularizar trámites que llevaban tiempo postergados, impulsados por este clima de movimiento y progreso. ¿Cómo aprovechar la energía del Caballo de Fuego? La energía de Fuego impulsa a convertir ideas en resultados concretos, por lo que es un buen momento para pasar de la etapa de planificación a la implementación, siempre cuidando de no actuar de forma impulsiva. A partir del 17 de febrero, es simbólicamente favorable establecer metas claras y concretas, especialmente en áreas donde quieras avanzar más rápido: trabajo, estudios, finanzas o salud. Asimismo, distintas guías de astrología china recomiendan: actuar con valentía, pero con planificación, cuidar el agotamiento por exceso de actividades y mantener la honestidad en tus decisiones, ya que este año se asocia con una búsqueda más fuerte de verdad y coherencia. Pero las celebraciones del Año Nuevo Chino no son un único día festivo, sino un ciclo que puede durar hasta 15 días, culminando con el Festival de los Faroles. Durante este evento, los pueblos y ciudades se llenan de faroles colgantes, desfiles con figuras tradicionales y una explosión de color y luz que simboliza la despedida del invierno y la bienvenida a la primavera. En toda Asia, desde China hasta comunidades en el extranjero, las festividades incluyen rituales como reuniones familiares, la entrega de sobres rojos con dinero (hongbao), comidas tradicionales, danzas de leones y dragones, y espectáculos con fuegos artificiales. Cada uno de estos elementos no solo celebra el inicio del año, sino también el deseo de buena fortuna, prosperidad y protección frente a la mala suerte.
Gran cantidad de culturas han representado dragones en sus mitos, desde Europa hasta el lejano oriente. Con las diferencias culturales que se plasma en cada mito, todas coincidían en representar al dragón como un gran lagarto o serpiente que surca los cielos. Pero ¿existió esta serpiente cósmica en la cosmovisión andina? Al igual que en las culturas anteriores, este animal mitológico fue visualizado entre las estrellas. Si en Europa y Medio Oriente tuvieron la constelación del dragón y los chinos la constelación del dragón azur del este, los andinos identificaron la constelación del Amaru, aunque en un lugar distinto a las otras culturas, ya que esta sería lo que hoy conocemos como la cola de Escorpio. Según los mitos incaicos, el Amaru ascendió al cielo (Hanan Pacha) desde las entrañas de la tierra (Uchu Pacha) para librar una lucha cósmica con el Halcón (Waman). Esta lucha quedó plasmada en el cielo en la forma de una gran estrella de fuego: Antares. Según Valcárcel, esta serpiente cósmica está relacionada con Sachamama y tenía dos cabezas. También nos dice que al alcanzar el punto de culminación en el cielo se convierte en el Arco Iris (K'uychi). De la misma manera, el escudo de armas asignado al primer Inca, Manco Cápac, figuran dos serpientes unidas por un arco iris. Curiosamente, la Huaca del Dragón en Trujillo conserva en sus muros la imagen de un dragón de dos cabezas, colocado con la forma del Arco Iris, por lo que también se conoce a este lugar como Huaca Arco Iris. Se trata de uno de los templos de adobe más enigmáticos de la costa norte del Perú. Se localiza en el distrito de La Esperanza, a escasos 5 km del centro de Trujillo. Su nombre se debe a los frisos en alto relieve que representan arcos repetidos -interpretados como arcoíris-, acompañados de serpientes y figuras zoomorfas que simbolizan la fertilidad, la lluvia y el agua, elementos fundamentales para la supervivencia en el desierto costeño. Este templo, levantado al parecer por los Chimú alrededor del siglo XI – aunque hay quienes afirmen que este adoratorio fue construido entre los años 800-1000 D.C., por el reino Mochica, de quienes los primeros se consideraban sus sucesores - es una de las construcciones que anteceden al esplendor de Chan Chan, la capital de su imperio que duro hasta 1470, cuando fue conquistada, saqueada e incendiada por los Incas. Desde entonces, la huaca quedó abandonada y cubierta por arena del desierto durante siglos, hasta que fue estudiada y rescatada del olvido en el siglo XX. El edificio está bien conservado, ello debido a que estuvo enterrado hasta la década de 1960. Su ubicación era conocida por un puñado de arqueólogos y ladrones de tumbas, pero la excavación no comenzó hasta 1963. El templo solía estar pintado, pero hoy en día sólo quedan tenues rastros de tonos amarillos. Al ingresar al templo podemos apreciar una rampa que conduce a un primer nivel que presenta figuras talladas en las paredes en forma de dragones y sobre estas figuras se representa a un arcoíris. Otra rampa, más pequeña que la primera, nos conduce al segundo nivel. En este nivel hay catorce depósitos donde probablemente se halla almacenado alimentos y ofrendas, lo que indica que no solo era un adoratorio, sino un centro de acopio de bienes para el abastecimiento de quienes vivían allí y sus alrededores. Los muros de las plataformas están decorados con bellos altorrelieves. Una figura adopta la forma de un arcoíris en forma muy estilizada en pos de engullir a un personaje, con cada cabeza. Al centro figuras antropomórficas en forma de Dragón con las fauces abiertas comparten el bocado. En tanto, una figura bicéfala posada sobre una pequeña plataforma o altar comparte entre sus fauces un tumi (cuchillo ceremonial). Cabe mencionar que, en el estudio de este templo, los investigadores encontraron veinticinco ídolos de madera, los cuales tenían aspecto jorobado, con incrustaciones de conchas en diferentes partes del cuerpo, y que posiblemente fueron usados como amuletos. Realmente es indescriptible la cantidad de figuras que uno encuentra en los muros decorados. Así, aparecen figuras antropomorfas y geométricas; unas decoraciones muy parecidas a las que encontramos en Chan Chan. Esto nos demuestra que los dragones si fueron conocidos en sus mitos y como tal representados, lo que nos lleva a la pregunta: ¿Existieron en realidad?
Crucifixiones, abusos sexuales, descargas eléctricas y centros clandestinos donde los adversarios del régimen terminan colgados hasta la muerte: Estos son algunos de los escalofriantes métodos de tortura practicada por el régimen chavista desde su llegada al poder en 1999, pero que a pesar de la captura del dictador Nicolás Maduro la madrugada del sábado, siguen funcionando a plenitud como si nada hubiera sucedido, especialmente en El Helicoide, el mayor centro de torturas del chavismo. Estos métodos sanguinarios eran ya conocidos desde hace tiempo y denunciados internacionalmente, pero el régimen siempre ha tratado de minimizarlos. Así sucedió, por ejemplo, con un informe presentado hace unas semanas por la Misión Internacional Independiente de las Naciones Unidas sobre Venezuela, que documento miles de casos de víctimas que fueron “sometidas a tortura, violencia sexual y/u otros tratos crueles, inhumanos o degradantes” perpetrados por las fuerzas de la dictadura chavista hasta la actualidad. La violencia y la persecución, afirma claramente el documento, es sistemática. No se trata de excesos de las fuerzas de seguridad, no se tratan de hechos aislados: en Venezuela hay un “plan orquestado al más alto nivel político, liderado por el propio Nicolas Maduro”, aseguró en conferencia de prensa la presidenta de la Misión en esa oportunidad. Los métodos de tortura, la instalación de centros clandestinos de detención y el diseño de un plan de persecución sistemática contra la oposición del régimen de Maduro recuerdan a los utilizados por las sangrientas dictaduras comunistas de Cuba y Nicaragua, que sobrevivían únicamente - cual parásitos que son - gracias al petróleo que les regalaba Maduro, pero que, tras su caída, estos envíos han sido suspendidos. Los investigadores documentaron en esa ocasión los siguientes actos de tortura, violencia sexual y otros malos tratos contra las personas detenidas: Posiciones de tensión denominadas la “crucifixión” (brazos extendidos y esposados a tubos o rejillas) y “el pulpo” (un cinturón metálico con cadenas atadas para inmovilizar la muñeca y los tobillos); -Asfixia con bolsas de plástico, sustancias químicas o un cubo de agua; Golpes, a veces con un palo u otros objetos contundentes; Descargas eléctricas en los genitales u otras partes del cuerpo; Amenazas de muerte o de violencia adicional; Amenazas de violación contra la víctima y/o sus familiares; Desnudez forzada incluso en habitaciones mantenidas a temperaturas extremadamente bajas; Estar encadenados colgados de los brazos durante largos períodos de tiempo. Las pruebas son contundentes: “los servicios de inteligencia de Venezuela cometen crímenes de lesa humanidad bajo las órdenes de las altas esferas del régimen para reprimir a la oposición”, afirmó la ONU en un informe. “Nuestras investigaciones y análisis muestran que el Estado venezolano utiliza los servicios de inteligencia y sus agentes para reprimir la disidencia en el país. Esto conduce a la comisión de graves delitos y violaciones de los derechos humanos, incluidos actos de tortura y violencia sexual”, denunció la presidenta de la Misión. Las conclusiones del informe muestran el papel del siniestro Servicio Bolivariano de inteligencia (Sebin) y la Dirección de Contrainteligencia Militar (DGCIM) “para llevar a cabo estos atropellos en la ejecución de un plan orquestado por el dictador Nicolás Maduro y otras autoridades de alto nivel para reprimir a la oposición a su sangriento régimen, incluso mediante la comisión de torturas de extrema gravedad, que son constitutivas de crímenes de lesa humanidad”, señaló la misión en un comunicado. Las torturas tenían lugar en El Helicoide, en Caracas, así como en una red de 17 centros de detención clandestinos en todo el país. “Las personas detenidas en centros de detención secretos fueron sometidas a actos de tortura incluyendo violencia sexual. Las mujeres que eran llevadas a casas de seguridad fueron agredidas sexualmente y/o torturadas con asfixia, golpes y descargas eléctricas. Los varones y los objetivos militares recibieron descargas eléctricas en el cuerpo, fueron asfixiados, desvestidos y retenidos desnudos, amenazados de muerte, violados y mutilados genitalmente, y golpeados”, denunció Naciones Unidas. También indicó que estas “casas de seguridad” son administradas por Alexánder Enrique Granko Arteaga, el director de Asuntos Especiales de la DGCIM. La mayoría de estas viviendas pertenecían a presuntos narcotraficantes o familias acomodadas, y fueron incautadas por los organismos gubernamentales. Fuentes de la Misión dijeron que Granko Arteaga, considerado como uno de los funcionarios que actúa con mayor crueldad en las violaciones de derechos humanos, también dependía directamente de Maduro. Pero tras la captura de este, se encuentra con paradero desconocido. Según el análisis de la misión y la información recibida, las autoridades detuvieron a disidentes y opositores al régimen. En algunos casos, Maduro y personas de su círculo cercano, así como otras autoridades de alto nivel, “participaron en la selección de los objetivos”. El informe también cita al criminal Diosdado Cabello, poderoso dirigente chavista, como autor de órdenes para identificar a algunos de los detenidos por el Sebin. El documento también menciona a Iván Rafael Hernández Dala, quien se desempeña como Director General de la DGCIM desde 2014. Testigos que hablaron con la Misión afirmaron que desde que Hernández Dala dirige la DGCIM progresivamente ha reportado más de forma directa a Maduro que al Ministerio de Defensa. Hernández Dala ha sido objeto de varias sanciones internacionales por violaciones de los derechos humanos. Los servicios de inteligencia “han torturado o infligido malos tratos a detenidos -entre ellos políticos de la oposición, periodistas, manifestantes y defensores de los derechos humanos- principalmente en el centro de detención ‘El Helicoide’”, en la capital venezolana. Ex detenidos en este centro explicaron a la misión de la ONU las pésimas condiciones en las que se encontraban y que muchos presos “tenían que orinar en botellas de plástico”, porque sólo se les permitía una visita diaria al baño. Pero había celdas “privilegiadas” con mejores condiciones para los detenidos que podrían pagar. “Tanto el Sebin como la DGCIM hicieron uso de la violencia sexual y de género para torturar y humillar a sus detenidos”, añade. La misión, que ya presentó varios informes desde el 2020 haciendo hincapié en las violaciones de los derechos humanos en Venezuela, insiste en que estos hechos, especialmente los cometidos por el Sebin y la DGCIM, continúan hasta hoy. Y “tienen lugar en un clima de total impunidad”, apunto Francisco Cox, miembro de la misión de la ONU. Cabe precisar que, desde su creación en el 2019, el grupo de la ONU no ha sido autorizado a entrar en Venezuela y ha llevado a cabo sus investigaciones en las regiones fronterizas y a partir de entrevistas a distancia. Basa sus conclusiones en miles de entrevistas confidenciales con víctimas, sus familiares y exfuncionarios de los servicios de seguridad e inteligencia. “Venezuela sigue enfrentada a una profunda crisis de derechos humanos”, aseguró Valiñas en esa oportunidad. Otro engranaje clave del aparato de terror instaurado en Venezuela ha sido el sistema judicial. De acuerdo con los informes de la Misión, el Poder Judicial -progresivamente sometido al control del Ejecutivo- pasó de ser responsable por omisión, al facilitar la impunidad mediante la falta de investigación, a convertirse en un cómplice activo de la política del terror del régimen. No cabe duda que el demoledor informe de la ONU desenmascaro la brutalidad del chavismo, y lo desnudo frente al mundo como los asesinos que son. Lo triste es que, a pesar de la caída del sátrapa, su camarilla continua al frente del gobierno con la “bendición” de Trump, a quien por lo visto solo le interesa el petróleo, ignorando el sufrimiento de miles de venezolanos bajo el yugo chavista, que cual bestia herida, se niega a abandonar el poder.(Últimas informaciones dan cuenta que se había dispuesto el cierre de ese centro de torturas, pero esta orden ha encontrado resistencia entre los mas radicales chavistas, dirigidos por Diosdado Cabello, por cuya cabeza hay una recompensa de $25 millones por su captura)
Se trata de un ritual ancestral de purificación y renovación espiritual que utiliza flores, hierbas (como ruda, romero, retama) y a veces sal, miel o huevos, para limpiar malas energías, atraer la buena suerte, el amor, la abundancia y abrir nuevos caminos, especialmente popular para recibir el Año Nuevo, pero también usado en cualquier nuevo ciclo vital. Consiste en una limpieza previa (a veces con huevo) y luego el baño con una infusión de estos elementos, vertiéndose desde el cuello hacia abajo mientras se visualizan intenciones, buscando la renovación física y energética. Según la tradición, el baño de florecimiento ayuda a remover bloqueos energéticos, es un ritual que invita a la introspección y autocuidado, lo cual fortalece la conexión con uno mismo y reafirma el propósito en lo que deseas manifestar. Realizar el baño es muy sencillo y con este podrás limpiar, renovar y atraer energías positivas, promoviendo bienestar en todos los aspectos de tu vida, y aquí ofrecemos como realizarlo en tu propia casa fácilmente: Ritual de Florecimiento. Paso 1: Crea un espacio cómodo y tranquilo. Prepara un ambiente tranquilo y armonioso. Decora el espacio con una vela de tu elección, inciensos y música relajante. Puedes usar el siguiente mantra que es el que tradicionalmente se utiliza en Ayurveda para remover obstáculos: 'Om Gam Ganapataye Namaha'. Este mantra, dedicado a Ganesha, el eliminador de obstáculos; Paso 2: Encuentra serenidad. Tómate unos minutos para respirar conscientemente y centrarte. Sigue este patrón: Inhala durante 3 segundos. Retén el aire por 3 segundos. Exhala lentamente durante 6 segundos. Repite cinco veces, o hasta que sientas que estás completamente en el presente; Paso 3: Identifica, deja ir y define intenciones. Con un cuaderno y un lapicero: Identifica 2 o 3 situaciones, emociones o patrones que deseas soltar antes de cerrar el año. Escríbelos con honestidad. Luego, escribe 3 intenciones, metas o sensaciones que deseas manifestar para el 2025. Imagina cómo se sentiría lograrlas y permite que esa sensación se registre en tu cuerpo; Paso 4: Libéralo con el fuego. En un lugar seguro, quema el papel con lo que deseas soltar. Observa cómo el fuego transforma tus palabras en humo, llevándote consigo lo que ya no necesitas; Paso 5: Carga tu baño con intención. Sujeta la botella de tu baño de florecimiento entre tus manos. Cierra los ojos e imagina vívidamente la nueva realidad imaginada, permitiendo que las emociones y sensaciones de tus deseos se graben tanto en ti como en el agua; Paso 6: Entibia el líquido. Vierte el contenido de la botella en una olla y calienta a fuego bajo hasta que esté tibio. Evita que hierva. Mientras se calienta, prepara tu espacio de baño con una luz bonita, una vela y música relajante. Una vez tibio, puedes agregar 3 cucharadas de sal marina (opcional) y remover suavemente. Si tienes piel sensible o heridas, omite la sal; Paso 7: Realiza el baño de florecimiento. Lleva el agua al baño, ducha o tina. Báñate primero como de costumbre, si es posible exfolia tu piel. Al terminar, con un jarro o vaso, vierte lentamente el agua del baño de florecimiento desde el cuello hacia abajo. Mientras lo haces, conecta con tus intenciones identificadas y repite con convicción: “Agradezco porque hecho está.” Repite esta afirmación tres veces, sintiendo que tus intenciones ya se han manifestado; Paso 8: Absorbe la energía. No te seques de inmediato. Permite que la energía del agua y las hierbas penetren en tu cuerpo. Usa una toalla limpia o papel toalla para dar pequeños golpecitos en la piel, evitando frotar. Luego, vístete con ropa limpia y cómoda, como una pijama o alguna ropa de colores claros. Y listo, eso es todo. Pero recuerda, es preferible hacerlo en vuestra casa y no en la calle por parte de los autodenominados “brujos” y “curanderos”, ya que es importante tener en cuenta los riesgos de algunas prácticas que estos charlatanes utilizan y que incluyen brebajes o pomadas de procedencia desconocida, las cuales puede ser perjudiciales para la salud, por lo cual tome en cuenta estas 4 recomendaciones: No ingerir brebajes ni aplicarse cremas de dudosa procedencia y sin registro sanitario, porque pueden provocar una reacción alérgica y problemas gastrointestinales; Tener cuidado con los paquetes de flores y hierbas con los que se realizan los baños de florecimiento. Aquellos que vienen embolsadas y secas no se puede determinar con precisión que plantas son y podrían estar contaminadas; Las hierbas frescas deben ser bien lavadas para evitar los gérmenes, alergias y otras afecciones a la piel; Finalmente, no es conveniente recibir las famosas “sopladas” con agua de flores, ya que podrían mezclarse con las gotículas respiratorias de quien ofrece esos baños, y vaya a saber que enfermedades tiene. Esperemos que estas recomendaciones os sean de gran utilidad.
Producto de la nutrida imaginería religiosa que se gestó a partir de la difusión del cristianismo en América, el Niño Manuelito es como se conoce a Jesús en el Cuzco, ubicada en el sur del Perú. Según se dice, su nombre deriva de una interpretación de la profecía atribuida al profeta Isaías "de que Dios vendrá como un niño al que se llamará Emmanuel, cuyo nombre en hebreo significa 'Dios con nosotros', aunque el mismo texto dice que su nombre original será Jesús". A pesar de que su origen puede rastrearse hasta los tiempos felices del Virreynato, otras versiones sitúan la historia contemporánea de Manuelito en la década de los 70 del pasado siglo - en todo caso la revivió aunque por otras razones - cuando la dictadura velasquista en su ridículo afán de erradicar los símbolos de la Navidad por considerarlos “alienantes e incompatibles con la Revolución” desterró de las fiestas a Santa Claus, el Árbol de Navidad, el Pavo de la Cena navideña, la Chocolatada de Nochebuena y hasta los Belenes, reemplazándolos por elementos “típicamente peruanos” (?) como el Taita Noel, el Molle, el Cuy (Conejillo de Indias), el Mate de Coca y el Niño Manuelito, respectivamente. En referencia a este último - el único que sobrevivió en 1975 a la caída de régimen - se dice que representantes de la comunidad de Vilcabamba llegaron hasta el taller de Antonio Olave, uno de los artesanos más conocidos del Cuzco en el siglo XX y le pidieron restaurar una imagen de madera del niño Jesús "que había sido rescatada de las profundidades de un abismo". Olave escuchó la historia de un pastorcito que se clavó una espina en un pie para consolar a un amigo que pasaba por el mismo percance, y quedó tan impresionado con el cuento que se convirtió en su inspiración para recrear al Niño Manuelito de la época española, aunque en esta ocasión se caracterizaba porque la imagen del niño Jesús vestido con trajes típicos. Rápidamente, esta imagen pasó a formar parte de la cultura del Cuzco y hoy adorna la gran mayoría de ‘nacimientos’ en el Perú - como allí denominan a los Belenes - tanto en las iglesias como en las casas. Esa leyenda explica por qué Manuelito es también conocido como el "Niño de la espina" y se le representa con una de estas esquirlas clavada en un pie. Sin embargo, existe una diversidad de representaciones iconográficas de Manuelito en diferentes localidades del Cuzco. Estas pueden ser: sentado en un trono, echado, dormido en el pesebre, llorando con una espina en el pie ("niño de la Espina"), envuelto en pañales (Waitasqacha), como niño pastor, o el niño Varayoq (con la vara de autoridad comunal), como las versiones más conocidas. Desde la antigua capital del Imperio de los Incas, esta iconografía fue distribuida a una amplia región de los Andes e incluso pueden encontrarse vínculos con el niño Chaperito de Canta, en Lima, o el niño Lachocc de la región sur andina de Huancavelica. Otro dato notable es que en algunas localidades se cree que el niño Manuelito no es otra versión del niño Jesús, sino un personaje distinto de éste. Al niño Manuelito se le atribuye un carácter travieso propio de su edad y se cree que su imagen, entendida no como una representación sino como la dimensión corpórea del personaje real, puede salir a jugar y a recorrer los pueblos, por lo que estas imágenes deberán ser guardadas en urnas o cajas de cristal, o incluso estar encadenadas, para evitar que escapen. Como podéis imaginar, en el Cuzco Manuelito es además la figura principal del Santurantikuy, feria de imaginería artesanal en que se arman escenificaciones de la Natividad a modo de ‘nacimientos’ y que se realiza en la Plaza Mayor de la ciudad. En esta feria se venden los adornos en plata y los vestidos que se colocarán cada año a la imagen del niño que, según se supone, va creciendo y, por tanto, las prendas del año anterior "ya le han de quedar chicas". La gran valoración que tiene la imaginería tradicional cuzqueña ha hecho que especialistas en arte tradicional de diversos países adquieran Manuelitos, algunos de ellos vestidos con trajes de plata. No cabe duda que esta costumbre pervive especialmente en el interior del país debido a la profunda religiosidad que profesan, donde la fe se mezcla con la memoria de quienes nunca olvidan sus raíces.
Como recordareis, hace unos días el Flamengo del Brasil se consagró campeón en la final de la Copa Libertadores 2025, disputada en el estadio Monumental de Lima. Además del vínculo con Perú por la sede, en redes sociales se viralizó la expresión “La Maldición de Matute” asociada al club Alianza Lima, del cual se dice que su estadio es sinónimo de mala suerte debido a los continuos fracasos de ese equipó, como se pudo ver también el último fin de semana, cuando un vez más, fue humillado en su propia casa, durante el torneo local. Cabe precisar ante todo que la expresión de la maldición resurgió por una curiosa relación con Alianza Lima y un maleficio futbolero que se mencionó en la previa del encuentro decisivo de la final de la Libertadores. Todo comenzó durante una transmisión de O’Globo TV, donde dos periodistas brasileños conversaban sobre historias y supersticiones vinculadas al fútbol sudamericano. Uno de ellos lanzó la pregunta que encendió la discusión: “¿Ya escuchaste hablar de la maldición de Matute, el estadio de Alianza Lima?” Su compañero, sorprendido, respondió que conocía otra creencia relacionada al club ‘íntimo’: la de que el equipo que enfrentaba a Alianza Lima en fase de grupos de la Libertadores no lograba coronarse campeón en esa edición del torneo. “El único que consiguió hacer la diferencia fue Cruzeiro una vez en la historia, pero en los años 2000 hacia adelante quien enfrentó a Alianza, no fue campeón de la Copa Libertadores de América”, señaló el periodista en vivo. Aquel intercambio se volvió rápidamente viral, generando miles de comentarios en Perú y Brasil. El primer periodista, además, explicó que existía otra versión más local del aparente maleficio: una broma recurrente entre hinchas de Universitario de Deportes hacia los simpatizantes de Alianza Lima, relacionada estrictamente con el estadio Alejandro Villanueva, (que lo renombraron como Yompian, donde ganan los que van) . “Es una historia bien local… una broma de los hinchas de Universitario con las personas de Alianza”, aclaró. También recordó que la primera final única de Libertadores en el 2019, disputada entre Flamengo y River Plate, alimentó estas supersticiones. En aquella ocasión, River había elegido entrenar en el estadio de Alianza Lima antes de perder el título, lo cual reforzó la narrativa entre aficionados peruanos de que dicho escenario traía “mala suerte” a quienes lo utilizaban como centro de prácticas. Tras obtener la Libertadores en Lima, Flamengo utilizó sus redes sociales para enviar un mensaje a Universitario de Deportes, club que le facilitó el Estadio Monumental para los entrenamientos previos a la final. “Gracias causitas por prestarnos la casa para el festejo otra vez”, publicó el ‘mengao’. La respuesta crema no tardó: “Siempre bienvenidos a nuestra casa, Monumental U, queridos irmaos de Flamengo”. Así, mientras Flamengo celebro un nuevo título continental, las supersticiones volvieron a ocupar un lugar protagónico en la conversación digital, alimentando el mito de la llamada “maldición de Matute” tras la caída de Palmeiras. “En Brasil hay una fuerte creencia en estas tradiciones. Flamengo no debería haber ido al estadio, salvo para el saludo con el capitán y el entrenador. No se hablaba del tema, pero era mejor no arriesgarse", afirmo al respecto Cassiano Carvalho de Agencia RTI Esporte y Radio Manchete. En tanto, Bruno Rodrigues de CNN Brasil, por su parte, señaló que no conocía del aparente maleficio de dicho recinto deportivo, no obstante, añadió que “es interesante que los hinchas conozcan ese dato. Al club que le toque entrenar en el Matute, conviene que el hincha sepa la fama del lugar y preste atención a las señales que se mencionan “expreso. Como podéis imaginar, en las redes sociales creen firmemente que la maldición existe, y es de muchos años atrás. “Alianza Lima es sinónimo de felicidad, de felicidad que da burlarse de sus fracasos” escriben en X (ex -Twitter). “Dicen que la maldición de Matute trae más mala suerte que cruzarse con un gato negro, pasar debajo de una escalera o derramar la sal. Todos saben que esa maldición es infalible de un equipo chico y descendido, salvado por la corrupta FPF de jugar en Segunda división” añade otro. En todo caso, lo que no saben muchos, es que, en los tiempos felices del Virreynato, el terreno donde hoy se levanta ese estadio, era utilizado como fosa común para arrojar los cadáveres de los esclavos negros traídos del África los cuales, a pesar de ser cristianizados a la fuerza, mantenían sus creencias ancestrales, por lo que al ser considerados herejes no merecían tener descanso eterno en tierras consagradas. Se sabe además que en ese lugar hacían ritos de magia negra y Vudú, invocando al demonio. No es de extrañar por ello que ese lugar sea maldito y ese equipo de futbol que allí tiene su estadio - por cierto, lleno de jugadores viejos y fracasados - no dejan de hacer el ridículo una y otra vez.
Los sueños han fascinado a la humanidad desde tiempos inmemoriales, actuando como ventanas a nuestro subconsciente y reflejando deseos, miedos y experiencias. Desde tiempos muy antiguos, los sueños se prestaron a ser interpretados ya que los hombres consideraban que conllevaban un mensaje benévolo u hostil, proveniente de potencias superiores, dioses y demonios. Ya en las primeras civilizaciones la humanidad ha considerado el sueño como un enigma inquietante. Lo ha transformado a la vez en soporte para una convención literaria, y en materia para una creencia supersticiosa. En todo el antiguo Oriente, como en la antigüedad grecorromana, se le ha considerado como el mensaje de un dios, quien por este medio pondría sobre aviso a los mortales sobre sus intenciones generales o acerca del destino que les reservaba. La historia bíblica nos da un ejemplo de este procedimiento en la interpretación dada por José del sueño del Faraón: las siete vacas gordas, sucedidas por otras siente vacas que devoraban a las primeras, constituye una sustitución simbólica de la predicción de siete años de hambre que habrían de consumir la abundancia que otros de prósperas cosechas produjeron en Egipto. Claro que esta interpretación simbólica es imposible en los sueños confusos desordenados, ilógicos. Desde entonces, los sueños siempre han estado envueltos en el misterio. Sin embargo, es común que, al despertar, estos relatos oníricos se desvanezcan rápidamente, dejando solo fragmentos o, en muchos casos, ningún recuerdo. La ciencia ha investigado este fenómeno, buscando entender por qué olvidamos los sueños al despertar y qué factores influyen en la capacidad de recordarlos. Durante el sueño, nuestro cerebro atraviesa diferentes fases, siendo la fase REM (Rapid Eye Movement) la más asociada con la actividad onírica. En esta etapa, la actividad cerebral es similar a la de la vigilia, lo que facilita la generación de sueños vívidos. No obstante, la consolidación de la memoria durante el sueño REM es limitada, lo que dificulta el almacenamiento de los sueños en la memoria a largo plazo. Esta característica podría explicar por qué, al despertar, los sueños se desvanecen rápidamente de nuestra conciencia. Diversos estudios, como el publicado en la revista Nature, han identificado factores que afectan la capacidad de recordar los sueños: 1-Patrones de sueño: La calidad y cantidad del sueño influyen en el recuerdo onírico. Interrupciones frecuentes o despertares durante la noche pueden aumentar la probabilidad de recordar sueños, ya que el individuo se despierta durante o inmediatamente después de un sueño. Por el contrario, un sueño profundo y continuo puede reducir esta posibilidad; 2- Edad: La capacidad de recordar sueños disminuye con la edad. Los adultos jóvenes suelen recordar más sueños que las personas mayores, posiblemente debido a cambios en la arquitectura del sueño y en las funciones cognitivas relacionadas con la memoria; 3- Rasgos de personalidad y cognitivos: Personas con una mayor propensión a la divagación mental o con una actitud positiva hacia los sueños tienden a recordarlos con más frecuencia. Estos individuos suelen tener una mayor conexión con sus procesos internos y una atención más centrada en sus experiencias subjetivas; 4- Estaciones del año: Investigaciones han sugerido que la estación del año puede influir en el recuerdo de los sueños, aunque los mecanismos detrás de este fenómeno aún no están claros. Factores como la variación en la duración del día, la exposición a la luz solar y los cambios en los patrones de sueño podrían desempeñar un papel. Los expertos señalan que para que la memoria y el aprendizaje se consoliden, el sueño es una parte fundamental. Durante el sueño profundo, especialmente en las fases no REM, el cerebro procesa y almacena información adquirida durante el día, fortaleciendo las conexiones neuronales y facilitando el aprendizaje. Sin embargo, la información generada durante los sueños, al no estar directamente relacionada con experiencias reales o aprendizajes específicos, podría no ser priorizada para su almacenamiento, lo que contribuye a su olvido. Aunque olvidar los sueños es común y generalmente no representa un problema, una capacidad alterada para recordarlos podría estar asociada con ciertas condiciones de salud mental. Por ejemplo, trastornos como la depresión o la ansiedad pueden influir en la frecuencia y naturaleza de los sueños, así como en la capacidad para recordarlos. Además, el contenido de los sueños puede reflejar el estado emocional del individuo, proporcionando información valiosa para terapeutas y profesionales de la salud mental. Para aquellos interesados en recordar sus sueños con mayor claridad, se pueden considerar las siguientes estrategias: 1-Llevar un diario de sueños: Anotar los sueños inmediatamente al despertar puede ayudar a reforzar la memoria onírica y aumentar la conciencia sobre el contenido de los sueños; 2- Establecer una rutina de sueño regular: Mantener horarios consistentes para acostarse y levantarse puede mejorar la calidad del sueño y, en consecuencia, la capacidad de recordar los sueños; 3-Practicar técnicas de relajación antes de dormir: meditar o practicar la respiración profunda puede ayudar a tener un sueño más reparador y aumentar la probabilidad de recordar lo que soñamos.
Desde tiempos inmemoriales los “dioses” andinos, considerados como los creadores del mundo conocido, eran adorados como divinidades por los nativos, quienes les construyeron grandes templos, donde les ofrecían numerosas ofrendas en su honor. Pero todo cambio con la llegada de los españoles en el siglo XVI, quienes llevaron a esas tierras la religión cristiana para civilizar a los infieles, y cuyos sacerdotes se dedicaron desde el primer momento a extirpar las idolatrías, calificando de demonios a quienes adoraban, destruyendo sus ídolos y templos, así como cristianizándolos a la fuerza. Son pocos los testimonios de las imágenes (orales o visuales) del Infierno o del demonio que llegaron con las prédicas iniciales, aunque es indudable que fueron parte del primer mensaje evangelizador en el siglo XVI. Si queremos ubicar las expresiones oficiales de esta época, no podemos evitar lo que se dijo en los Concilios Limenses. El primero se celebró en los años 1551 y 1552. En su tercera Constitución reafirma la idea, ya en ejecución, “de deshacer las [casas e iglesias] que están hechas en honra y culto del demonio, porque allende de ser contra ley natural, es en gran perjuicio e incentivo para volverse los ya cristianos a los ritos antiguos, por estar juntos los cristianos con padres y hermanos infieles, y a los mismos infieles es grande estorbo para tomarse cristianos”. Más adelante el mensaje se torna más directo; la Constitución 38 nos dice “que los que viven en este mundo [y] no son hijos de Dios, ni se bautizan y no guardan sus mandamientos, cuando mueren, luego los demonios, que son nuestros enemigos, toman sus ánimas y las llevan al infierno que es la casa de ellos, donde hay muy grande obscuridad, con muy grande hedor, y muy grandísimo fuego, donde para siempre se estarán quemando sin jamás acabarse de quemar, con sed y hambre, y enfermedad y dolor, y desearán morir por el gran tormento que pasan, pero Dios no quiere que mueran, sino para siempre estén allí padeciendo por sus pecados. Y decirles que estarán allí con todos sus antepasados y señores, porque no conocieron a Dios ni le adoraron, sino al sol, las piedras y otros demonios, por lo que están ahora en aquel lugar con gran pena”. Pero la propuesta cristiana no tuvo ningún atractivo para una población indígena cuya base se asienta en familias extensas de interacción continua. Más aún, el culto a los antepasados tiene como componente principal la convivencia o por lo menos cercanía con los muertos. Cabe precisar que las familias en muchos lugares de los Andes tenían a sus padres o abuelos enterrados debajo de sus casas. Otro era el caso de la nobleza incaica (y los curacazgos más importantes), cuyos muertos - habiendo sido momificados por sus parientes cercanos - eran cargados en andas por un personal encargado de cuidarlos, quienes los llevaban a reuniones importantes. No eran asistentes mudos; un servidor (que los europeos llamaron mayordomo) se encargaba de hacer de ‘intérprete’ del cadáver del noble, que de esta forma seguía ‘activo’ en la política del imperio. Si bien el espectáculo de la presencia de las momias o “bultos” (en ocasiones, el fardo estaba cerrado y se presumía que dentro de él estaba el cuerpo o un objeto que lo remplazaba) fue inmediatamente perseguido por los sacerdotes que destruyeron a muchos de ellos, no fue fácil erradicar esta vinculación de los nativos con sus familiares muertos. La doctrina católica, al condenar al fuego eterno a todos ellos, solo consiguió de estos últimos su rechazo abierto o una falsa aceptación, mientras a su vez seguían adorando a sus deidades caídas y execradas, por lo que no es de extrañar que el diablo tomase un nombre quechua muy pronto, llamándolo Supay. Pero recién hacia 1560 cuando varios de los documentos ligados a la Iglesia hacen pública esa denominación. Destaca el Lexicon de Domingo de Santo Tomás, que formalmente traduce la palabra demonio al quechua. Las dificultades conceptuales saltan a la vista. El sacerdote usa cuatro definiciones para Supay, la palabra que encuentra más apropiada para esa tarea: “ángel bueno o malo” y “demonio de la casa”. Las cuatro versiones invocan temas diferentes y más bien revelan parte del proceso de la construcción del quechua colonial, que trata de servir de vehículo de comunicación entre los dos universos. Ese mismo año, los religiosos agustinos, asentados en la sierra norte del Perú, debieron enfrentarse a un culto que había resistido a las furias del bastardo y regicida Atahualpa, estrangulado posteriormente en Cajamarca por sus aberrantes crímenes. El santuario de Huamachuco, ubicado posiblemente en el cerro Rodogay, debió ser el centro de peregrinaje de la región, alentado por la capacidad profética de Catequil, la divinidad que pronosticó la desgracia y el trágico final de Atahualpa, quien fuera de sí, ordeno la destrucción del santuario y el despedazamiento del célebre ídolo. Cuando llegaron los agustinos, en 1551, encontraron los restos de lo que pudo ser la imagen pétrea del dios destruida por Atahualpa, y que pudo ser salvado por los nativos, quienes los escondieron en una cueva hasta su descubrimiento por los agustinos, los cuales, sin demora alguna, las hicieron pedazos, dispersándolas a los cuatro vientos, para eliminar toda supervivencia religiosa. Naturalmente, todo recuerdo de tal imagen fue interpretado como acción del demonio, en especial por su condición de hablante. Es así como un documento anónimo de los religiosos agustinos de 1560 (atribuido a fray Juan de San Pedro) remarca que pensar, soñar, y obviamente, hablar con las wakas (como eran denominados los santuarios), es decir con cualquier objeto sagrado perteneciente a las religiones indígenas, era parte de un engaño demoniaco y debía ser combatido. Esta condición de las wakas ya había sido denunciada en 1559 por el corregidor del Cusco, Juan Polo Ondegardo, quien descubrió a “otro género de hechiceros entre indios, permitidos por los Ingas, [que] en cierta manera son como brujos. Que toman la figura que quieren y van por el aire en breve tiempo mucho camino; ven lo que pasa: hablan con el demonio: el cual les responde en ciertas piedras, o en otras cosas que veneran mucho”. Poco más adelante reafirma la existencia de esta conversación: “los hechiceros [...] habiendo hablado con el demonio en lugar obscuro, de manera que se oye su voz mas no se ve con quien hablan ni lo que dicen, y hacen mil ceremonias y sacrificios para este efecto, allende que invocan para esto al demonio y emborráchandose [...] y para este oficio particular usan de una yerba llamada villca, echando el zumo de ella en la chicha, o tomándola por la otra vía [como enema]”. La fecha es importante porque revela que la presencia del demonio se ha mimetizado con la nueva religiosidad andina, que va tomando forma luego de treinta años de presencia europea. A falta de imágenes que puedan mostrarse en público - destruidas sistemáticamente por los sacerdotes apenas las descubrían - los indígenas rescataron la voz de sus deidades, que les hablan en su idioma y al hacerlo en la época colonial, refuerzan las adaptaciones que se van creando bajo el peso del clero y autoridades civiles extranjeras. Es posible suponer que el peso de las tradiciones andinas tuvo resonancia en el pensamiento de los europeos quienes llegaron a un paisaje físico y social tan diferente del que provenían. Mencionaremos uno de los muchos ejemplos que podríamos recoger: poco antes de que fuera asesinado Francisco Pizarro (junio de 1541), este recibió más de un aviso de que los almagristas conspiraban contra él. Se afirma que uno de los curacas reveló al encomendero Gregorio de Setiel que su waka le había dicho que “los antiguos seguidores de Diego de Almagro iban a matar al gobernador Pizarro”. Ante las dudas del español, el informante le ofreció llevarlo ante el adoratorio de su dios para que el encomendero reciba directamente el aviso. Setiel no vaciló y, una vez en el lugar, a pedido del curaca, el asombrado encomendero escuchó a la waka decir: “Es verdad: yo te dije que lo quieren matar”. Don Gregorio corrió a advertir al gobernador, quien no le dio importancia, y de esta manera, el gobernador murió junto con su hermano Martín de Alcántara bajo la espada de los seguidores de Almagro el Mozo, hijo de su antiguo socio. Lo importante de este episodio es que, para Pedro Pizarro, narrador de esta anécdota, no queda duda de que es el demonio, escondido bajo la voz de la waka, quien formula la advertencia, y que Setiel estaba de acuerdo en consultarlo. Por cierto, la década de 1560 es notable porque sale a luz la existencia del movimiento mesiánico que sus seguidores llamaron TakiOnqoy, que podría traducirse como la enfermedad del canto. Las noticias de esta rebelión religiosa son numerosas, si bien la información más completa reposa en las informaciones de servicios del padre Cristóbal de Albornoz. A nosotros nos interesa referirnos a él porque sus acciones y su ideología fueron proclamadas por las wakas “que decían que habían vencido al dios de los cristianos” [...] “que no creyesen en Dios ni en sus mandamientos, ni adorasen las cruces e imágenes, ni entrasen en las iglesias, ni se confesasen con los clérigos ni frailes, sino con ellos”. Es importante recalcar que, en esta oportunidad, los dioses andinos proclamaron a viva voz su rechazo radical a la evangelización y, más aún, se apropiaron del sacramento de la confesión, que descansaba en el poder de la conversación secreta con el sacerdote, para privilegiar a sus propios especialistas. El movimiento fue puesto en evidencia en Ayacucho hacia 1565, pero sus ecos salieron del obispado del Cusco y todavía resonaban en 1588 en la localidad de Pampa Aullagas (Oruro, Bolivia). Su ideología revela la incorporación de elementos cristianos en una propuesta tan lejana a la doctrina del Vaticano como a la religión imperial de los incas privados de sus templos precolombinos, de dimensiones monumentales y decoración colorida; los indígenas debieron contentarse con lo que podían ocultar en las cuevas o cumbres de montañas, apartadas de la visión de los europeos. La ventaja, en medio de la persecución que se sufría, es que los dioses conservan o incrementan el poder de la palabra y la credibilidad suficiente para organizar su vida bajo el yugo colonial. Esta supervivencia implica adaptaciones de las viejas religiones a la situación moderna. Es así que el presunto líder del Taki Onqoy, Juan Choqne, estaba acompañado por un grupo de seguidores cercanos, entre los que el padre Albornoz descubrió con no pequeña sorpresa a dos mujeres que se hacían llamar María y María Magdalena, lo que prueba la utilización de la prédica aun en un estallido anticristiano. No es necesario decir que el Taki Onqoy también fue calificado de demoniaco, condenándose todos los rituales que se le atribuyeron, muchos de los cuales ya eran conocidos desde épocas previas, aunque Choqne y su gente los adecuaron al proceso mesiánico que estaban desarrollando. Un elemento importante que también es incorporado a la ideología del Taki Onqoy es el culto a los cerros (Apus). De acuerdo con la prédica del demonio, quienes llevaron a cabo la revuelta anticristiana eran los cerros de la cordillera andina y se les menciona con nombre propio desde lo que hoy en día es Ecuador hasta el sur de Chile, pasando por las más notables elevaciones de Perú y Bolivia, sin dejar de mencionar al lago Titicaca y a los imponentes restos arquitectónicos de Tiawanaku, como aliados y wakas principales de la subversión. Desbaratado el movimiento, su memoria ha inspirado en tiempos modernos a un tipo de danza muy peculiar (danza de tijeras), cuyos actores reclaman ser descendientes de los rebeldes del siglo XVI. Para terminar, es bueno revisar testimonios de regiones alejadas de la antigua capital del imperio, pero que habían logrado una cierta cohesión ideológica. Un caso bien documentado es el de la etnia checa cuyo eje sagrado era la montaña Pariacaca, que ejercía dominio desde la sierra central donde se eleva su cumbre, hasta la costa del Pacífico. La información sobre esta región está contenida en el llamado Manuscrito de Huarochirí, escrito en quechua en una fecha imprecisa a fines del siglo XVI o en los primeros años del siglo siguiente. Traducido a varios idiomas, las versiones al español más difundidas pertenecen a José María Arguedas y a Gerald Taylor. En este caso nos interesa la manera en que el anónimo autor del manuscrito describe el combate espiritual de un indígena cristiano, Cristóbal Choquecaxa, con el demonio, que lo incita a regresar al culto de sus antepasados. Esta presión se acentúa con el recuerdo del padre, don Gerónimo Choquehuamán, que al final de su vida había retomado el culto de sus ancestros porque “muchos perversos y antiguos diablos lo habían confundido”. Lo interesante es que el documento identifica a este demonio y le da el nombre de Llocllayhuancupa (posiblemente de llocllay o lloqllay = aluvión o alud; y huancu = que envuelve) que se podría traducir como “el que envuelve el aluvión”. Esto no pasaría de ser anecdótico si la relación entre los vientos desatados o ráfagas intensas no fuera una de las señales con las que surgen o reaparecen las divinidades andinas, algo tampoco desconocido en el universo sobrenatural europeo, con respecto al demonio cristiano. Lo que este documento nos está diciendo es que, hacia el cambio de siglo, la identidad entre los dioses de origen precolombino y el averno cristiano han encontrado puntos de coincidencia. Pero lejos de someterse a la propuesta doctrinaria que llega de España, retienen el poder de convocatoria a través de una percepción paralela al cristianismo. Lo dicho hasta ahora nos muestra el intento de supervivencia de la religión andina, mimetizándose con la cristiana para seguir teniendo vigencia, adorando a sus dioses primigenios bajo el disfraz de la adoración de santos y vírgenes. Es el caso por ejemplo de Pachacamac - Creador del Mundo y principal deidad andina - metamorfoseado en el llamado Señor de los Milagros, a quienes muchos sin saber veneran en la actualidad con fervor y religiosidad extrema, sin imaginar que en realidad están adorando a Pachacamac. Es el sincretismo en toda su magnitud, que perdura hasta el día de hoy.
El acto de regalar flores amarillas ha adquirido un significado particular en Perú, sobre todo por estos días, cuando la costumbre se convierte en tendencia y despierta preguntas sobre su origen y simbolismo. El obsequio de flores amarillas está vinculado al inicio de la primavera en países sudamericanos. Este color, asociado al sol y a la vitalidad, refleja el renacer de la naturaleza tras el invierno. Desde un enfoque emocional, se considera que el amarillo transmite alegría, optimismo y buenas energías, características que encajan con el espíritu primaveral. En un plano más social, se entiende como un símbolo de éxito, prosperidad y renovación, ideas que acompañan a este cambio de ciclo natural. De esta manera, regalar flores amarillas se convirtió en una forma de expresar esperanza y afecto en una fecha que marca un nuevo comienzo. Pero el auge de esta tradición no puede explicarse sin recordar la serie argentina “Floricienta”, emitida en el 2004. En su trama, la protagonista soñaba con recibir una flor amarilla de su gran amor, y esa imagen marcó a toda una generación de adolescentes. En la novela, la protagonista Flor, interpretada por Florencia Bertotti, soñaba con recibir flores amarillas de su gran amor, otorgándoles un significado especial como símbolo de amor verdadero y felicidad. Uno de los momentos más recordados de la historia ocurre cuando Federico Fritzenwalden (Juan Gil Navarro) cumple ese deseo. La escena conmovió a los seguidores, quienes la convirtieron en un referente de romanticismo y, con el tiempo, en la inspiración de una tradición que trascendió la pantalla. Con el tiempo, la costumbre trascendió la pantalla y se popularizó en redes sociales, donde se consolidó la idea de regalar flores amarillas el 21 de marzo, coincidiendo con el inicio de la primavera en el hemisferio norte y el otoño en el hemisferio sur. Este contexto reforzó el mensaje de renovación y amor duradero, extendiéndose a otras fechas relevantes, como el 21 de septiembre, día en que Perú celebra el inicio de la primavera. En la narrativa de Floricienta, las flores amarillas poseen un valor simbólico profundo. Representan esperanza, alegría y luz para los personajes, en especial para Florencia “Flor” Fazzarino, una joven huérfana que trabaja como sirvienta en la mansión de los Fritzenwalden. Con el paso del tiempo, esa referencia salió de la pantalla y se volvió costumbre en la vida real. Las redes sociales han sido clave para mantener vivo el recuerdo, ya que cada año miles de usuarios recrean escenas o muestran sus ramos, ya sea por nostalgia o por moda. Curiosamente, incluso quienes nunca vieron la novela participan hoy de la tendencia, motivados por lo que ven en plataformas digitales. Más allá de la estación, esta práctica adquirió un peso emocional en la vida de las personas. Para muchos, entregar un ramo amarillo es sinónimo de cariño sincero, compromiso y buenos deseos. regalar flores amarillas se ha convertido en una forma simbólica de expresar amor, felicidad y buenos deseos, no solo entre parejas, sino también entre amigos y familiares. Esta tradición permite transmitir emociones diversas dependiendo del tipo de flor elegido, aportando matices específicos a cada gesto. Entre las opciones más populares destacan las siguientes flores: Girasoles: simbolizan vitalidad y energía, ideales para alegrar el día de alguien; Rosas amarillas: representan amistad y alegría, perfectas para mostrar gratitud o celebrar vínculos afectivos; Lirios amarillos: se asocian con la renovación y la esperanza; Caléndulas: evocan prosperidad y entusiasmo con su color brillante; Margaritas amarillas: transmiten inocencia y pureza, apropiadas para expresar amistad y felicidad. En el Perú, esta costumbre se observa especialmente el 21 de marzo y el 21 de septiembre, fechas que coinciden con los cambios de estación y refuerzan su simbolismo de renovación y optimismo. En estas celebraciones, los girasoles se han posicionado como una de las opciones preferidas gracias a su tamaño y su color vibrante, convirtiéndose en emblema de la tradición. Con la llegada de la primavera, regalar flores amarillas se ha convertido en una costumbre que cada año gana más fuerza en el Perú. La tendencia, impulsada en gran parte por las redes sociales como TikTok, se asocia a gestos de afecto y renovación. Este el 2025, la primavera se inició oficialmente ayer a la 1:19 p.m., según el Senamhi, pero en los días previos ya se ha registrado un incremento significativo en la compra de arreglos florales de este color. En mercados populosos de la capital, los precios varían según el tipo de flor y la presentación. Los girasoles son de los más demandados, con precios que rondan los S/ 15 por unidad, mientras que ramos más elaborados que combinan margaritas, girasoles y envoltorios especiales pueden llegar hasta los S/ 45. Los tulipanes, considerados exclusivos por sus cuidados en temporada de transición climática, alcanzan un valor de S/ 30 por unidad. De esta manera, el color amarillo, cargado de simbolismo en torno a la felicidad y la esperanza, se ha convertido en el eje de esta tradición que no solo mueve emociones, sino también dinamiza el comercio local en estas fechas.
